耶和華 耶穌 全能神是什麼關係

       提起耶和華，我們會想到神曾在天上打雷發聲，用雲柱、火柱帶領以色列民出曠野進迦南，又在西乃山上為人類頒布十誡、律法帶領人生活；說起耶穌，大家會想起主耶穌為了救贖全人類被釘在十字架上，把人從罪中救贖了出來；說到全能神，許多人都知道全能神在末世發表話語作了一步審判刑罰的工作，潔淨人、拯救人，使人脫去敗壞蒙神拯救。那耶和華、耶穌、全能神三者到底是什麼關係呢？

耶和華和耶穌是什麼關係

       或許弟兄姊妹會說耶和華和耶穌是父與子的關係，因為主禱文中主教我們禱告稱天上的神為父，聖經中記載腓力認為耶和華和耶穌是父與子的關係，因此他求主將父顯給他們看。那主耶穌是怎麼回答腓力的呢？主說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。」（約翰福音14:9-10）主耶穌還說：「我與父原為一。」（約翰福音10:30）主的話很明確地告訴我們：他與耶和華本是一位神。主耶穌是道成肉身的神，也就是神的靈（即耶和華神的靈）穿上一個普通正常的肉身來在人間說話作工。主耶穌雖然外表普通正常，但他有神性的實質，能作神自己的工作，就如主耶穌來作工時，結束了律法時代，開闢了恩典時代，還發表真理供應人的所需，教導人包容、忍耐、愛仇敵，給人帶來了實行的路；他的說話、作工有權柄、有能力，能平靜風和海，使死人復活，五餅二魚使五千人吃飽，等等這些都是主耶穌神性實質的體現，因此主耶穌就是神自己，和耶和華是一位神。

全能神和耶和華、耶穌又是什麼關係

       既然耶和華和耶穌是一位神，為什麼主來作工時不再叫耶和華而是改名為耶穌了呢？還有，啟示錄預言末世主再來將會有新名，叫全能者，並且還要發聲說話作工拯救人。現在很多人都在見證全能神就是主耶穌的再來，各宗各派真心信主的弟兄姊妹根據主的話考察全能神的末世作工，他們讀了全能神的話，認出這是神的聲音，都紛紛歸向了全能神。但也有很多人感到困惑：既然說全能神是主耶穌的再來，那為什麼主再來不叫耶穌，又改名叫全能神了呢？全能神和耶和華、耶穌又是什麼關係呢？

       神的話說：「每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。『耶和華』代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱；『耶穌』是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶著他在猶太的形像降臨，那麼整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為『耶穌救主』只是救贖人類、拯救人類的，我取『耶穌』這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，並不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，並不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，並不能把我的所有性情與所是盡都說透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。」（摘自《話在肉身顯現·「救主」早已駕著「白雲」重歸》）從中看到，神每作一步新的工作都會取一個新名來代表神在本時代的作工與性情，每一個名都是有意義的。就如律法時代神的名叫耶和華，意思是能憐憫人、咒詛人的神自己，神發表了威嚴、烈怒、咒詛、憐憫的性情，藉著摩西頒布了律法、誡命，帶領以色列人在地上生活，凡遵守律法、誡命的就蒙神祝福、保守，凡觸犯律法的則被定罪、咒詛。到了恩典時代，神更換新名叫耶穌，道成肉身來作了一步救贖的工作，發表了慈愛憐憫的性情，教導我們要愛人如己，饒恕人七十個七次，等等。只要我們接受主耶穌的救恩，向主認罪悔改，觸犯律法的罪就會被饒恕、赦免。我們被主救贖回來雖然罪得著了赦免，但導致我們犯罪的撒但本性根深蒂固，我們還能常常犯罪抵擋神。因此在末了的時代，神再次道成肉身以「全能神」這個名作了一步話語審判潔淨的工作，發表了公義、威嚴、烈怒的性情。我們經歷了神末世的審判工作，臨到事時在神話語上反省、認識自己，對自己的敗壞性情有了些真實的認識，立志不再憑著敗壞性情作惡抵擋神。一點點地，我們的看事觀點得到些轉變，不願再憑著錯誤的人生觀、價值觀活著，敗壞性情得到些變化、潔淨，這都是神末世審判工作達到的果效。

       神在每個時代所取的名都是有代表意義的，每個名都代表神的一部分性情和神在本時代所作的工作。恩典時代，主來的時候如果不叫「耶穌」還叫「耶和華」，那神的工作就停留在律法時代，我們就無法得著神的救贖，最後肯定會因觸犯律法而被定罪、懲罰。同樣，末世主來作工如果還叫「耶穌」，那神的工作就停留在恩典時代，我們就只能是被神救贖，我們的罪也無法得到潔淨，這樣我們就永遠不能進入神的國。但不管神的名怎麼變，神還是神，他的身分、實質是永遠不變的，只有神能開闢新時代，結束舊時代，能一步步拯救我們，把我們潔淨、成全，正如全能神的話說：「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。」（摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》）所以說，耶和華、耶穌和全能神是一位神，這幾個名字只是神在不同的時代因著作工與性情的不同而取的名！

解讀聖經故事：約伯為何咒詛自己的生日

       黃昏，一位頭髮花白的老人坐在爐灰之中，裸露在外的皮膚上密麻麻地佈滿了毒瘡，瘡面破潰流膿，觸目驚心。

       從老人的表情上看，他極其悲痛，但他卻沉默著，隨手撿起地上的瓦片刮著身上的毒瘡。

      半晌，他開口說了話：「願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」（約伯記3:3）

       「Cut！停！易謙，表情不到位，約伯不應該是這種神情……」導演皺著眉頭焦躁地看著面前的「老人」說。

       聽到導演的話，易謙心想：「約伯是一個義人，他臨到撒但的試探，失掉了家產、兒女和滿山的牛羊都沒有向神發怨言，而是稱頌神的聖名，可為什麼他卻在身上長毒瘡時開口咒詛自己的生日呢？人的生命是從神來的，人應該感謝神賜給的生命，包括生日，而不應該咒詛，難道約伯是忍受不了痛苦的折磨向神發的怨言？約伯咒詛自己生日時的心態到底是什麼呢？」易謙一時也沒有琢磨明白，就隨手卸下老年妝的一頭白髮，無奈地說：「導演，你別急……我們再想想……再想想……」

       「好吧，那今天就拍到這兒，收工！大家休息！」

       兩個月前，教會準備拍攝《帶你回到〈約伯記〉》的紀錄片，在試鏡會上，年僅三十五歲的易謙弟兄以自然、真實的精湛演技成功地還原了約伯當時在試煉臨到時的表現，這讓導演包括他的團隊都拍案叫絕。從那天開始，易謙便成了眾望所歸的主角。

從試鏡到這些天的實地拍攝，易謙確實沒有讓大家失望。可是，從「約伯咒詛自己生日」這場戲開拍起，進度就停了。

       其實經過這幾天的拍攝，易謙也意識到真正的原因是，他沒有領悟到約伯這樣一個完全人為什麼會咒詛自己的生日，所以他融入不到角色中，無法將約伯咒詛自己生日時的表情、動作表演到位。

       入夜，易謙回到休息室，他想到這兩天因著自己表演不到位使整個劇組停工，耽誤了拍攝進度，他感到很愧疚。想到這兒，易謙向神作了個禱告，求神光照、引導他明白約伯在試煉中為何要咒詛自己的生日。禱告後，易謙打開聖經，再次讀道：「此後，約伯開口咒詛自己的生日，說：『願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。』」（約伯記3:1-3）讀著這些經文，易謙還是不解：「約伯是神眼中的完全人，當他臨到家產被奪、兒女遭災的試煉時，他沒有埋怨神，而是相信賞賜、收取都是出於耶和華神，還能俯伏在地稱頌神的名。按理說，約伯怎麼可能不知道我們人什麼時候出生都是神命定的呢？但他為什麼會咒詛自己的生日呢？難道這真是他在痛苦試煉中發的怨言嗎？」

        時間一點一點流逝，寂靜的夜裡，只聽見鬧鐘「嗒嗒」響的聲音。

坦然正視自己的問題，何嘗不是正確的選擇

       一天，我在一本書上看到一則寓言故事，故事內容大概寫的是：有一頭驢子，因著牠很愚蠢，人們叫牠蠢驢，驢子聽了並不服氣，總想找個理由來證實自己不蠢。後來牠做了一件金衣穿在身上，滿以為這件黃金衣能遮蓋自己的愚蠢，挽回以往的聲譽，沒有想到，當驢子穿著這衣服走在街上時，人們不但沒有稱讚牠，反而說驢子更蠢了。

       看完這個故事，我們都能想到蠢驢被當眾嘲笑的窘態，試想：如果這頭蠢驢，能夠正視自己的「蠢」，願意承認並且接受這個事實，然後思考怎樣改變自己的愚蠢，是不是結局就會不一樣了呢？

       這不由得讓我聯想到自己，有很多時候我和這個故事中的蠢驢的心態是一樣的，不願正視自己的缺少，總想找各種理由挽回自己的形象。記得一次我們宿舍的人一起搞一個課題，一直以來，我是小組作業的主力，那次也不例外，我花了很多時間完成了這項作業。但是沒想到，當我們用PPT展示的時候，老師指出了很多的問題，還讓我們重新再做一份。

       回到宿舍之後，同學都表示理解。雖然大家是好意，但看著他們同情的目光，我感覺很沒有面子，不由得說了很多沒有做好PPT的理由：時間不夠了，自己沒有用心了等等，總之就是不承認自己確實能力不足。雖然大家都還陪著笑臉，我卻感覺自己好像越描越黑，像個小丑一樣。再仔細回想，類似這樣的事情其實經常出現，有時候當別人給我提意見，說我紙上談兵的時候，我也知道他們說的是對的，但不能正確對待，總會表白；同學說我當班長缺少正氣，沒法震懾全班的同學，我往往都不能大方承認，朝著自己的缺欠改正，更多的時候是為自己辯護，讓別人知道我不是那麼差。但往往結果是，不但沒有讓別人改變對自己的看法，反而讓自己變得更加可笑。就像這個蠢驢一樣，不去正視自己的愚蠢，也沒有勇氣去接受現實和改變自己的不足，還千方百計想掩飾自己的缺欠，結果讓自己變得更加愚蠢。

       我雖然也想改變自己這種「死鴨子——嘴硬」的做法，可一臨到事，卻還是想為自己辯護，不想讓別人覺得我很笨、很愚蠢。對此，我很苦惱，但不知道該怎麼辦。後來，我看到一段神的話，讓我認識到了問題的根源。神的話說：「在人的敗壞性情裡有個實際問題你們不知道，有一個最嚴重的問題，是人性裡每一個人都有的共性的問題，這是人性的最弱處，也是人的本性實質裡最難挖掘也最難改變的東西。人本身就是個受造之物，受造之物能不能達到無所不能？能不能達到完美？能不能達到沒有瑕疵？能不能達到凡事都精通、凡事都明白、凡事都能做到？不能，是吧？但是人裡面有個弱處，一學一樣技術，學一項業務，人就覺得自己有能耐了：我是有身分的人，我是有身價的人，我是某某專業人士。不管有多大點能耐，還沒等亮就想把自己包裝起來，偽裝成高大的人物，變得完美無瑕，沒有任何缺陷，就想把自己武裝起來，在別人眼中變得高大，強悍，什麼都能，沒有任何不能的，沒有做不到的事。如果有求於別人，那顯得自己無能，顯得自己弱勢，不如別人，讓別人看不起，就總想裝。……這是什麼問題呀？這是什麼性情啊？狂得沒邊了，是吧！」

基督教會電影《肩負使命》十字架路上神愛相伴

基督教會電影《肩負使命》十字架路上神愛相伴 基督徒陳毅欣信主多年，有幸迎接到了末世重歸的主耶穌——全能神！從全能神的話語中，她明白了神拯救人類的急切心意與一個受造之物肩負的使命、責任，便開始傳福音見證神的末世作工。期間她走過多個省市，屢遭宗教界逼迫、棄絕和中共的追捕、迫害，受了很多苦，但在神話語的引領之下，她依然肩負使命，不畏險難，奮勇向前……

「東方閃電」全能神教會是因主耶穌的再來——末後基督全能神的顯現與作工而產生的，是由所有接受全能神末世作工被神話語征服拯救的人組成的，完全是全能神親自設立的，也是全能神親自帶領牧養的，絕對不是哪個人創建的。基督就是真理、道路、生命，神的羊聽神的聲音，只要閱讀全能神的話語就會看見神已顯現。

千萬別說沒時間

       現在，從電視、網絡、報紙上都看到各地災難頻發，而神末世在地拯救人的作工也即將結束，在此關鍵時刻，當弟兄姊妹給人傳國度福音時，有些人仍以太忙沒時間而推託，學生說：「沒時間，功課太忙了！」工人說：「單位上的事太忙，沒時間！」農夫說：「沒時間，種莊稼太忙。」商人說：「店裡的生意太忙了，沒時間。」主婦說：「家務太忙了，沒時間。」大家都說：「我太忙，沒時間，等有時間再信……」

       這不禁讓我想起以往聽到的一則小故事：有個人身上長個疙瘩，家人多次勸他去醫院檢查，他總以沒時間推脫，結果半年後，疙瘩變大並且惡化，他才趕緊到醫院診治，但醫生檢查後告訴他是毒瘤，毒性已經蔓延全身，不可救治了，若早點發現醫治還有希望，那人聽後後悔莫及。

       這個故事雖然簡短，但卻讓人從中得著一些啟發。故事中的主人公當他剛開始有病時，他以為是小毛病，就以沒時間來推託。甚至後來他妻子多次催促讓他去看病，他還以為不是大問題，仍說沒時間，以後再說。他根本不知道自己的病有多嚴重，以及這病發展下去會給自己帶來什麼樣的後果，而是自認為這個病不要緊，就一拖再拖，結果錯過了治療期，以至於最終付出了沉痛的代價——失去了寶貴的生命，留下的是不盡的悔恨和遺憾！

       這讓我不由得想到，當弟兄姊妹給人傳神的國度福音時，一些人也總是說：「我太忙，沒時間，以後再說！」這樣的人不也是和故事中的主人公一樣嗎？因著不認識神的末世作工對拯救人類的重大意義，不知道神拯救人類的六千年經營計劃即將結束，不知道現在人類的罪惡早已超出了挪亞時代人類的罪惡，都到了該被毀滅的地步了，也不知道若不接受神的末世作工人類會是什麼樣的後果，所以，他們認為遲信、早信或者不信神都沒關係。那到底是不是像他們所認為的那樣呢？我們來看看神的話吧！

      

讀羚羊跳崖有感：基督徒信神、跟隨神得有主觀的分辨意識

       一天，我在一篇文章中看到有關羚羊集體跳崖慘死的事兒，說的是一隻領頭羊因著患眼疾，視力下降，牠領羊群走到一個峽谷邊，因著峽谷邊長著草，牠沒有看清前面是個懸崖，牠縱身一跳，跳下了懸崖，其他的羚羊也跟著跳了下去，造成群羚羊集體慘死的場面。按常理說這些視力好的羚羊應該不會跳下懸崖的，為什麼也跟著跳下去了呢？原來羚羊的習性是跟著領頭羊走，時間長了就形成了固定思維，失去了自己的判斷能力，所以領頭羊怎麼走牠們就怎麼走，結果這些羚羊就紛紛跟著領頭羊跳下懸崖，可見盲從只能給自己帶來災難。

       回味著故事的結局，感嘆羚羊的淒慘命運，讓我不禁想到我們信神之人對待信神、跟隨神的事上，如果沒有自我分辨的主觀意識，也像羚羊一樣盲目跟從領頭羊，怎麼領怎麼跟，後果將會是失去神永遠的救恩。

       回顧當初主耶穌作工時，顯了那麼大的神蹟奇事，讓死人復活，癱子行走，五餅二魚餵飽五千人等，許多猶太百姓都跟隨他，主耶穌騎驢將近耶路撒冷的時候眾人夾道歡迎，眾門徒都驚動了，高呼：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光。」（路19:38）當祭司長、文士、法利賽人散佈各種謠言鬼話定罪、攻擊主耶穌，不承認主耶穌就是要來的彌賽亞時，猶太百姓因著祭司長、文士、法利賽人的身分、地位，就相信祭司長、文士、法利賽人對主耶穌的誹謗、定罪，盲從地否認主耶穌，甚至高呼「釘他十字架」。因著他們的愚昧盲從，最終觸怒了神的性情，當神擊打以色列亡國時，猶太民慘遭殺戮，顛沛流離。正如主耶穌所說的話：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14）可見，信神、跟隨神，如果沒有一點分辨，而是盲目跟從人，太容易走錯路，後果太嚴重了。

       回想羊群的悲哀在於牠們太相信頭羊了，牠們不明白再強大的頭領也有牠看不到和無法預知的危險，也有失足的時候。猶太百姓之所以能盲目聽從法利賽人的話，犯的是和群羚羊跟隨領頭羊集體跳崖一樣的錯誤，他們認為祭司長、法利賽人都熟讀聖經，是對神最有認識的人，是他們的領路人，只要是祭司長、法利賽人定罪的那肯定不是真道。所以他們即使看到了主耶穌的能力權柄，享受到了主耶穌的恩典，也會因著祭司長和法利賽人對主耶穌的定罪否認自己的想法，失去自己的判斷。同樣我們信神、跟隨神的人也是一樣，無論何許人士在神面前只是塵土，即使再明白聖經，事奉神年頭再多，也不能完全測透神的意念。其實我們信神、跟隨神的人，無論何許人士在神面前只是塵土，即使再明白聖經，事奉神年頭再多，也不能完全測透神的意念。經上說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰做過他的謀士呢？」（羅11:33-34）法利賽人因著狂妄自大，太相信自己的觀念想像，以自己掌握的一點聖經知識，就自詡是最認識神的人，定規要來的救世主一定是叫彌賽亞，只要不叫彌賽亞，就不是要來的那一位，就不是神的作工。他們不知道神的意念高過人的意念，神的智慧無人能測透，沒有人能提前測透神要怎麼作工，結果一味地持守自己的觀念，定罪、誹謗主耶穌，成了被神定罪、咒詛的對象。而那些猶太百姓對這些猶太教的領袖絲毫沒有分辨，聽從他們的話勝過聽從神的話，導致他們在對待主耶穌的事上盲目地跟隨人，釀成了悲劇。

       作為信神、跟隨神的人，面對神的說話作工該有的理智是尋求、考察，而不是盲目地憑著自己的觀念想像定規、否認神的說話作工。就像彼得、拿但業、腓力等人，他們在考察神作工的事上，沒有盲目地聽從宗教界首領的話，而是自己主動尋求，從主耶穌的說話裡認識到主的話都是真理，是神的聲音，從而認出了主耶穌就是要來的彌賽亞。可見，在考察神作工的事上，不能盲目聽從人的話，而是要有虛心、渴慕真理的態度，這樣才能得到神的開啟，聽出神的聲音，從而跟上神的腳蹤。

       看著羚羊的慘劇和猶太百姓的歷史教訓，使我深受觸動，真正的智者不會是一株牆頭草，而是堅持自己的正確立場，堅持真理，就如彼得、約翰、拿但業等人，他們主動尋求而不盲從就迎接到了彌賽亞。如今已是末世，主再來的預言已經應驗，在迎接主來的事上做到有分辨，不盲目跟從人是多麼重要！盲從跟隨人的必是沒有智慧的人，結局就如羚羊一般，被錯誤引導墜下深淵。只有主動尋求考察，有自己的選擇和主見，注重聽神的聲音，才能避免重演猶太百姓的歷史悲劇，這樣的人才是聰明有智慧的人！

黑龍江省　謙卑

你最討厭的人是誰

       一天，我在一本宗教書籍上看到一則小故事，說：某所大學一次心理學課堂上，教授讓學生在三十分鐘內寫出班上自己討厭的人名，學生們都努力地寫著，最後有些人只寫了一個名字，有的寫出了十二個。經調查後，發現一個帶有戲劇性的結果，寫出人名最多的這個人，恰恰就是班裡同學最討厭的人。

       讀完了這個小故事，我感慨萬千！是啊，我們人不就是這樣嗎？在生活中，很多時候我們都看到別人的缺少和問題，卻不會看自己身上的毛病。當你認為身邊都是你最不喜歡的人時，其實你自己也是別人最不喜歡的人。就像我們耳邊常聽到的話題：夫妻之間不知不覺由起初的柔情蜜意，發展到「戰火連連」，原因大多是女人抱怨自己苦命沒遇見體貼的丈夫，男人抱怨娶妻不賢為自己平添煩惱；婆婆看不慣兒媳婦大手大腳，兒媳婦嫌棄婆婆思想老舊、嘮叨多事；老闆埋怨員工在工作上沒有盡職盡責，員工抱怨老闆尖酸刻薄不體貼下屬等等……糾結的都是對方的問題。而且就連主內教友之間也是一樣，有時我們會討厭與我們一起侍奉的同工快言快語，一起侍奉時總是她出盡風頭，而自己沒有露臉的機會；有時我們討厭同工說話太直接，不分場合，不顧忌自己的顏面，時常讓自己面子過不去，矛盾隔閡隨之出現……因為我們總也不能反思自己身上存在的問題，所以總是把對方列為「討厭」的對象，認為自己的煩惱、痛苦都是別人給帶來的，卻忽略了真正的問題並非都來自他人，而是來自我們自己。

       前段時間，教會要整理一些傳福音的單張，需要我和秦姊妹一起完成。遇到難處和問題需要在一起探討時，我們時常因觀點不一致而爭執，我總感覺她太強勢，什麼都想自己說了算，說話口氣也生硬，不知不覺就把眼光盯在秦姊妹身上，心裡對她產生了厭煩，因此很少和她交流。有一次秦姊妹對我說：「我們一起整理傳福音單張時，說實話我很怕哪句話說不好就讓你產生想法，也很怕和你這樣的人相處。」秦姊妹說出她的心裡話，我很吃驚也很難受，一直以來我總看秦姊妹太強勢，讓人反感，從不認為自己也會讓人反感，讓人不喜歡。

       之後我把這個問題帶到神的面前禱告，看到神的話說：「他犯了一個更大的錯誤，是什麼？（把眼光盯在別人身上。）哎，這犯什麼錯了？（不認識自己，只認識別人。）這是一小方面，大的方面是什麼？首先，臨到這個事他不順服，這已經犯錯了。其次，在神所擺設的環境、人事物當中，他不能從神領受，只看事物的外表，只看環境的外表，然後用人的頭腦去分析，用人的辦法去解決。這是不是又犯錯了？這錯大不大？（大。）大在哪兒啊？（不相信神主宰一切。）哎，他不相信……」主耶穌說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（太7:2-3）神話語的開啟使我明白了，萬事萬物都在神的手中掌握，我和秦姊妹在一起共事、相處，都有神的美意，神是為了讓我們互相學習功課，尋求真理。而我卻把所有的問題都推到秦姊妹身上，嫌姊妹說話強勢，口氣生硬，不會體諒照顧人，我只顧宣洩自己心中的不滿，對她說自己和其他姊妹相處怎麼怎麼好，這對秦姊妹又何嘗不是刺激和傷害呢？這時我才知道我心中的量器正是秦姊妹用來量我的器具，秦姊妹眼中的刺也正是來自我眼中的梁木。

       我又看到神的話說：「不要總看別人身上的毛病，而要常常省察自己，然後能主動向對方承認自己做哪些事對對方構成攪擾，或者給對方造成傷害，學習敞開心交通，另外也常常在一起學習往神話實際上交通。……弟兄姊妹之間就變得比較知近、知心，能彼此扶持，彼此相愛，心裡有一種善念，或者心裡有一種能夠寬容對方、憐惜對方，互相照應、扶持的心態，而不是互相爭奪、踩壓，互相嫉妒，暗地裡較勁，暗地裡互相鄙視、瞧不起，或者互相之間誰也不服誰的一種心態、一種情形。活在這些情形裡，這種光景裡，人與人之間的關係是很可怕的，不但會給你自己造成各種負面的影響、傷害，也會給別人帶來不同程度的傷害與影響。」

       神的話給了我切實可行的路途，也讓我知道了人與人之間該怎麼相處才能達到不讓彼此成為對方最「討厭」的人，就是常常省察自己身上存在的問題，學會發現別人的長處和優點，心中能長存善念，不管對方的行事為人是否合乎自己的意願，都能寬容對方、憐惜對方。而我在和秦姊妹相處時，只盯住她的短處和缺點，卻沒有反思自己存在的問題。每次探討問題時，我總認為秦姊妹提出的問題是在給我出難題，有意讓我難堪，可我卻沒有反省為什麼我的觀點常常站不住腳，現在我才知道是因為我做事缺少求真、嚴謹的態度，說出的觀點大多是從自己的主觀臆斷得來的，沒有多少依據，所以當秦姊妹反覆追問我幾個問題，我就摀口沒有下文了。現在想想身邊能有這樣的人，正是促使自己能做一個求真負責任的人，什麼事都不要弄個一知半解就草草了事。明白了神的心意後，我和秦姊妹交通了我的認識和收穫，我們都高興的笑了！如今，她不再是我最討厭的人，我也不再是她排斥的對象了，偶爾的摩擦也不再成為我們相處中的阻礙。

       經歷過來使我領悟到，我們在這個世界中生活，難免會遇到一些自己不喜歡的人，自己不喜歡的事。經歷著這些人和事，也難免會因著意見不同、觀點不合發生矛盾，但在矛盾與爭執面前，如果我們只把眼光盯在別人身上，把所有的錯誤都安在別人的頭上，那麼煩惱與痛苦就會與我們如影相隨，彼此之間永遠不能和睦相處。但是如果我們換個角度，反思自己，正視自己身上存在的問題，就不會成為別人眼中最「討厭」的人，而且還會發現造物主為我們安排的都很好！

遼寧省　可心